وقتی خشونت می‌کوشد معنای قدرت را اشغال کند
این مقاله عدم خشونت را فراتر از صرفِ خودداری از به‌کارگیری زور بررسی می‌کند و می‌پرسد مسئولیت عدم خشونت باید از کجا آغاز شود، هنگامی که سلاح، زندان، قانون و قدرت سازمان‌یافته به‌طور نابرابر در اختیار طرف‌ها قرار دارد. متن با طرح مفهوم “اشغالِ واکنش” نشان می‌دهد که خشونت چگونه می‌تواند بکوشد تصور انسان از قدرت و مقاومت را بازسازی کند و چگونه رهایی، بازپس‌گیری حق انسان برای انتخاب این است که در مسیر مقاومت چه انسانی خواهد بود.
در روز جهانی عدم خشونت — ۲ اکتبر ۲۰۲۶
در روز جهانی عدم خشونت، باید از پرسشی آغاز کنیم که پیش از هر موعظه‌ای مطرح می‌شود: نخست از چه کسی باید عدم خشونت را مطالبه کرد؛ از انسانی که زیر فشار قدرت قرار گرفته است، یا از نهادی که سلاح، زندان، قانون و منابع را در اختیار دارد؟ چرا گفتمان اخلاقی گاهی پیش از آن‌که ساختاری را بررسی کند که ستم را پدید آورده، به حدود واکنش انسانِ تحت ستم می‌پردازد؟
عدم خشونت، هنگامی که تنها در یک جهت اعمال شود، عدالت خود را از دست می‌دهد. اگر از طرف ضعیف‌تر خواسته شود مقاومت خود را مهار کند، در حالی که خشونت دولت همچون اقدامی اداری یا امری مربوط به حاکمیت تلقی شود، اختلالی پدید می‌آید که می‌توان آن را “عدم خشونت نامتقارن” نامید: نظارتی سخت‌گیرانه بر دست قربانی و معافیتی ضمنی برای دستی که توان سازمان‌یافته آسیب‌رساندن را در اختیار دارد. این سخن خشونتِ انسانِ تحت ستم را توجیه نمی‌کند؛ بلکه مسئولیت را به جای نخستین خود بازمی‌گرداند.
در احواز، این پرسش یک تمرین فلسفی نیست. از زمانی که حاکمیت مستقل عربی احواز در سال ۱۹۲۵ با نیروی نظامی سرنگون شد و اشغال ایران بر احواز تحمیل شد، ملت عرب احوازی در رابطه‌ای قهری زیسته است که تنها بر زور مستقیم متکی نبوده است. سازوکارهای سازمان ملل و سازمان‌های حقوق بشری در پرونده‌ها و دوره‌های مختلف به بازداشت‌های خودسرانه، ناپدیدسازی قهری، ادعاهای مربوط به شکنجه و گرفتن اعترافات اجباری، محرومیت از تضمین‌های دادرسی عادلانه و اعدام اشاره کرده‌اند. آن‌ها همچنین بی‌عدالتی‌های مزمن مرتبط با تبعیض و حقوق اقتصادی و فرهنگی را ثبت کرده‌اند. این واقعیت‌ها برای فاجعه‌بار بودن نیازی به اغراق ندارند. آن‌ها انسان احوازی را در جایگاه متهم قرار نمی‌دهند؛ بلکه نشان می‌دهند چه کسی ابزارهای اجبار را در انحصار دارد و چه کسی آثار آن را تحمل می‌کند.
الگوی خشونتی که مقام‌های اشغال ایرانی اداره کرده‌اند، در مرزهای احواز متوقف نمانده است. این الگو از طریق حمایت نظامی، شبکه‌های نفوذ و گروه‌های مسلح به عرصه‌هایی در مشرق عربی و دریای سرخ گسترش یافته است. اثر سلاح نیز تنها مادی نبوده است؛ هویت مذهبی در منطقه برای بسیج، صف‌بندی و ساختن وفاداری‌های فرامرزی به کار گرفته شده است. در اینجا یک تصحیح اساسی ضروری است: فرقه‌گرایی نه سرشت عربی است و نه فرهنگی نهفته در انسان عرب؛ بلکه فرایندی سیاسی است که قدرت‌ها و نیروهای گوناگون می‌توانند آن را تولید کنند، هنگامی که تفاوت دینی را به ترس، ترس را به وفاداری و وفاداری را به ابزار نفوذ تبدیل می‌کنند. مسئولیت مقام‌های ایرانی در قبال نیروهای مسلحی که از آن‌ها حمایت کرده‌اند، فرقه‌گرایی‌ای که به آن دامن زده‌اند و تضعیف اقتدار دولت که در آن نقش داشته‌اند، مستلزم آن نیست که همه علل فاجعه را به آن‌ها نسبت دهیم یا همه آن را در یک عامل خلاصه کنیم. دقت از سنگینی جرم نمی‌کاهد؛ بلکه مانع آن می‌شود که عامل آن از شکافی که اغراق ایجاد می‌کند بگریزد.
خشونت لایه‌هایی دارد که همه آن‌ها در یک لحظه آشکار نمی‌شوند. ممکن است مستقیم باشد و به جسم آسیب بزند، ساختاری باشد و از طریق نهادها و توزیع حقوق و فرصت‌ها عمل کند، یا فرهنگی باشد و به اجبار زبانی بدهد که آن را توجیه کند و طبیعی جلوه دهد. هنگامی که انسان برای مدتی طولانی زیر تهدیدی واقعی زندگی می‌کند، آثار آن ممکن است به اعتماد، احساس کنترل، ادراک خطر، حافظه، ساختن معنا و روابط اجتماعی گسترش یابد. واژه “ممکن است” در اینجا اساسی است: خشونت اثر می‌گذارد، اما به‌طور حتم سرنوشت را تعیین نمی‌کند. قربانی محکوم نیست که به نسخه‌ای از جلاد خود تبدیل شود، و انتقال آثار خشونت به قربانی به معنای انتقال مسئولیت به او نیست؛ اثر بر قربانی وارد می‌شود، اما مسئولیت همچنان بر عهده کسی است که خشونت را ایجاد کرده، به کار برده و تداوم بخشیده است.
اما میان آسیب‌زدن به جسم و بازسازی آن حوزه‌ای که مقاومت در درون آن فهمیده می‌شود، سطح دیگری وجود دارد که به نامی دقیق‌تر نیاز دارد. من آن را “اشغال واکنش” می‌نامم.
اشغال واکنش، تلاش قدرتِ ممتد برای محدود کردن فضایی است که انسان در آن معنای قدرت و شکل‌های مقاومت را تصور می‌کند؛ تا جایی که ابزارهایی که برای سرکوب او به کار رفته‌اند، در نگاهش به تنها ابزارهای ممکن برای پاسخ‌دادن به همان سرکوب تبدیل شوند. در آن هنگام، خشونت تنها تعیین نمی‌کند که با انسان چه می‌کند؛ بلکه می‌کوشد تعیین کند انسان چه عملی را ممکن می‌بیند: بی‌رحمی قاطعیت به نظر برسد، حذفِ انسانِ متفاوت پیروزی، خیانت‌کار خواندن دیگری آگاهی، رحمت ضعف و تحمیل اراده تنها معنای قدرت.
این مفهوم نمی‌گوید ملت عرب احوازی خشونت‌طلب شده است و قربانی را نیز به متهم تبدیل نمی‌کند. این مفهوم هدفی عمیق‌تر از قدرت قهری را توصیف می‌کند: این‌که زبان خود را به تنها زبانی تبدیل کند که انسانِ تحت ستم بتواند رهایی خویش را با آن تصور کند. از اینجا می‌توان قانون زیر را صورت‌بندی کرد:
“خشونت زمانی به اوج قدرت خود نمی‌رسد که انسان را به تسلیم وادار می‌کند؛ بلکه زمانی به اوج می‌رسد که انسان را وامی‌دارد قدرت را با زبانی تصور کند که سرکوبگرش به او آموخته است.”
از همین رو پیشنهاد می‌کنم عدم خشونت را در سطحی عمیق‌تر از صرفِ خودداری از آسیب‌رساندن به طرف مقابل بفهمیم. عدم خشونت، آزاد کردن انسان از توانایی خشونت برای بازتولید خود از طریق اوست. بازپس‌گیری حاکمیت انسان بر واکنش خویش است، تا خشونتِ طرف مقابل برای او تعیین نکند که چه انسانی خواهد شد.
این حاکمیت نه سکوت است و نه تسلیم. انسان می‌تواند مخالفت کند، سازمان یابد، اعتراض کند و نافرمانی مدنی انجام دهد؛ می‌تواند همکاری خود را از ساختار ظالمانه پس بگیرد، مستندسازی کند، از راه‌های حقوقی اقدام کند، نهادهای خود را بسازد، از زبان، حافظه و هویت خود پاسداری کند و آزادی و حق تعیین سرنوشت خویش را مطالبه کند. کنش سازمان‌یافته و غیرخشونت‌آمیز می‌تواند دامنه مشارکت را گسترش دهد، ابزارهای فشار ایجاد کند و قدرت حاکم را از برخی منابع توانش جدا سازد. عدم خشونت در این معنا خاموش کردن مقاومت نیست؛ آزاد کردن مقاومت از الگویی است که اشغالگر می‌خواهد بر آن تحمیل کند.
از احواز معیاری برمی‌آید که برای بشریت و سازمان ملل نیز قابل اعمال است: تنها از انسانی که زیر فشار قدرت قرار گرفته نپرسید: “آیا بدون خشونت مقاومت کردی؟” پیش از آن بپرسید: “آیا ساختاری که بر زندگی او حاکم بود، خود عاری از خشونت بود؟” در حقوق بین‌الملل حقوق بشر، دولت‌ها موظف‌اند حقوق را محترم بشمارند، از آن‌ها حمایت کنند و برای تحقق آن‌ها اقدام کنند. آیا دولت قانون را برای حمایت از انسان به کار می‌گیرد یا برای مطیع کردن او؟ آیا نهادهای مسلح آن با همان معیار پاسخ‌گویی روبه‌رو هستند که از معترض مطالبه می‌شود؟ دولت صرفاً با نامیدن خشونت خود به عنوان قانون، غیرخشونت‌آمیز نمی‌شود؛ و هر سیاست عدم خشونتی که از پاسخ‌گو کردن کسی که بیشترین توان تولید آسیب را دارد آغاز نشود، ناقص باقی می‌ماند.
برچیدن اشغال ایرانی در احواز تنها به معنای پایان دادن به سلطه آن بر زمین نیست؛ بلکه به معنای برچیدن آن چیزی نیز هست که کوشیده است در تصویر انسان از خودش بکارد، و بازپس‌گیری زبان، حافظه، اعتماد و توان کنش سازمان‌یافته. ما از انسانِ تحت ستم نمی‌خواهیم به نام عدم خشونت سکوت کند، خشونت طرف قدرتمندتر را از معیار عدم خشونت مستثنا نمی‌کنیم و اجازه نمی‌دهیم خشونت آخرین پیروزی خود را با بازتولید منطقش در درون انسانی که در برابر آن مقاومت می‌کند به دست آورد.
اشغال ممکن است بتواند زندگی و گزینه‌های انسان را محدود کند، اما نباید آخرین فضای درونی او را نیز در اختیار بگیرد: حق او برای تعریف معنای قدرت.
رهایی زمانی کامل نمی‌شود که انسان فقط توان مقاومت در برابر کسی را که او را سرکوب کرده بازپس بگیرد؛ رهایی هنگامی کامل می‌شود که حق تصمیم‌گیری درباره این را نیز بازپس گیرد که در هنگام مقاومت در برابر او، چه انسانی خواهد بود.
ـــ حميد شايع الأحوازي ـــ
────── ★ ──────
۲ اکتبر ۲۰۲۶